Psalm 65 (64),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Zu jener Zeit gab es unter dem gefangenen Volk in Babylon Propheten, unter ihnen den Propheten Hesekiel. Dieses Volk wartete geduldig auf die Vollendung der sieben Jahrzehnte, wie es Jeremia voraussagte. Als diese Zeit schließlich verstrich, wurde der zerstörte Tempel wiederhergestellt, und der größte Teil des Volkes kehrte aus der Gefangenschaft zurück. Der Apostel erklärt, dass diese Ereignisse ihnen zwar im übertragenen Sinne widerfahren sind, jedoch um unsertwillen niedergeschrieben wurden, für die, denen das Ende des Zeitalters naht (1. Korinther 10,11). Wir sollen zunächst unsere Gefangenschaft und dann unsere Befreiung erkennen: wir sollen Babylon, in dem wir gefangen sind, und Jerusalem, nach dessen Rückkehr wir uns sehnen, verstehen. Diese beiden Städte sind gemäß der Schrift tatsächlich zwei verschiedene Orte. Das frühere Jerusalem, bewohnt von den Juden, ist heute unbewohnt, denn nach der Kreuzigung des Herrn fiel große Strafe über sie, und sie wurden aus dem Ort, an dem sie gegen ihren Heiland rebellierten, entfernt und unter die Völker zerstreut; das Land wurde den Christen anvertraut. So erfüllte sich, was der Herr zu ihnen sagte: „Darum wird das Reich von euch genommen und einem Volk gegeben werden, das Gerechtigkeit übt“ (Matthäus 21,43). Als die Obersten jener Stadt sahen, dass viele Menschen dem Herrn folgten, die das Reich des Himmels verkündeten und Wunder taten, sagten sie: „Wenn wir ihn ziehen lassen, werden alle Menschen ihm folgen, und die Römer werden kommen und uns den Ort und das Volk wegnehmen“ (Johannes 11,48). Um ihren Platz nicht zu verlieren, brachten sie den Herrn um, und dadurch verloren sie ihn, auch wenn es nur aufgrund ihrer Tat war. Diese Stadt, die einst auf Erden war, bildete ein Abbild einer ewigen Stadt im Himmel; als jedoch die Wahrheit klarer gepredigt wurde, wurde der Schatten, der sie bildete, hinfällig; darum gibt es an jenen Orten keinen Tempel mehr, der nach dem Vorbild des zukünftigen Leibes des Herrn erbaut war. Wir besitzen das Licht, der Schatten ist vergangen; jedoch befinden wir uns weiterhin in einer gewissen Gefangenschaft; während wir, wie er sagt, im Leib sind, sind wir fern vom Herrn (2. Korinther 5,6).

Betrachten wir die Namen dieser beiden Städte, Babylon und Jerusalem. Babylon steht für Verwirrung, während Jerusalem Frieden symbolisiert. Blicke nun auf die Stadt der Verwirrung, um eine Vision des Friedens zu erlangen; um sie zu ertragen, seufze nach ihr. Wie können wir diese beiden Städte unterscheiden? Können wir sie überhaupt wahrlich trennen? Sie sind miteinander vermischt und bestehen seit Anbeginn der Menschheit bis zum Ende der Welt zusammen. Jerusalem entstand mit Abel, Babylon wurde durch Kain ins Leben gerufen, denn danach wurden die Städte erbaut. Jerusalem wurde im Land der Jebusiter errichtet, das ursprünglich Jebus genannt wurde (Habakuk 18:28), von wo das Volk Jebus vertrieben wurde, als Gott sein Volk aus Ägypten befreite und in das verheißene Land führte. Babylon hingegen wurde im innersten Gebiet Persiens erbaut, dem Gebiet, das sich lange über die übrigen Völker erhoben hatte. Diese beiden Städte wurden zu einer bestimmten Zeit gegründet, um das Bild zweier Städte zu zeigen, die im Altertum ihren Ursprung hatten und bis zum Ende dieser Welt bestehen bleiben, aber am Ende getrennt werden müssen. Auf welche Weise können wir nun ihre Vermischung erkennen? Zu jener Zeit wird der Herr es zeigen, wenn er die einen zu seiner rechten und die anderen zu seiner linken Seite stellen wird. Auf der rechten Seite wird Jerusalem sein, auf der linken Seite Babylon.

Zwei Arten der Liebe formen diese beiden Städte: Die Liebe zu Gott schafft Jerusalem, während die Liebe zur Welt Babylon hervorbringt. Deshalb sollte sich jeder fragen, was er liebt, und so herausfinden, zu welchem Bürgerrecht er gehört; wenn er entdeckt, dass er ein Bürger Babylons ist, soll er den Eigennutz ablegen und Nächstenliebe zu kultivieren; wenn er als Bürger Jerusalems erkannt wird, soll er die Gefangenschaft ertragen und auf Freiheit hoffen. Lasst uns also, geliebte Brüder, auf die Stadt hören, deren Bürger wir sind, und sie loben und uns nach ihr sehnen. Und welche Freuden werden uns besungen? Wie kann in uns die Liebe zu unserer Stadt neu entfacht werden, die wir während unserer langen Abwesenheit vergessen haben? Unser Vater hat Briefe von dort zu uns gesandt; Gott hat uns die Schrift gegeben, durch die unsere Sehnsucht geweckt wird, zurückzukehren, denn wir haben uns aus Liebe zu unserem Aufenthalt unseren Feinden zugewandt und kehren zurück zu unserem Vaterland. Was wird hier gesungen?

Als sie weit weg von ihrem Heimatland waren und Gott loben wollten, jedoch durch das Gesetz daran gehindert wurden, fragten sie sich: "Wie sollen wir das Lied des Herrn in einem fremden Land singen?" (Psalm 136,4). In Babel riefen sie zu Gott und sagten: "Es gebührt sich, Gott in Zion zu loben, und zu dir wird das Gebet in Jerusalem erhört. Höre mein Gebet; zu dir soll alles Fleisch kommen." Alle Aussagen des Psalms sind auf die Menschen in Babylon abgestimmt. In ihrem Verlangen nach Rückkehr brachten sie Gott dieses Lied dar. Darüber hinaus wird die Prophezeiung des Heils für die Heiden in diesen Kontext eingeordnet.

Zu der Überschrift sei hinzugefügt, dass Theodoret, aufgrund dieser Inschrift, feststellt, dass wir sie weder im Hebräischen noch bei anderen Übersetzungen finden. Es scheint, als hätte jemand, der uninformiert war, diese Bezeichnung hinzugefügt, ohne auf die geschichtlichen und inhaltlichen Gegebenheiten des Psalms zu achten. Jeremia reiste nicht nach Babylon, sondern verblieb nach Gottes Erlaubnis in seiner Heimat, während er lediglich erwähnt, dass er mit vielen anderen Juden, die von Nebuzardan zurückgelassen worden waren, nach Tufnas in Ägypten ging: „Und sie zogen nach Ägypten, weil sie der Stimme des Herrn nicht gehorcht hatten, und kamen nach Tufnas. Und es geschah ein Wort des Herrn zu Jeremia in Tufnas und sprach: Nehmt euch große Steine“ (Jeremia 43,7-9). Dies bezieht sich also nicht auf die, die aus der Gefangenschaft herauskommen, sondern auf diejenigen, die sich in der Gefangenschaft befinden.

John Litin weist darauf hin, dass die letzten fünf Verse, beginnend mit: „Du hast die Erde heimgesucht und sie trunken gemacht“, die Vermutung nahelegen, dass David diesen Psalm verfasst hat, nachdem er in einer Zeit der Dürre reichlich Regen empfangen hatte. Daher ist es sinnvoll, ihn in regenlosen Zeiten zu lesen. Daraus können wir schließen, dass der Bericht im Synaxar über Jeremia, der nach Babylon ging, unbegründet ist. Auch Theodoret erläutert, dass Jeremia, nachdem er eine hohe Säule errichtet und sich für seine „Klagelieder“ darin eingeschlossen hatte, in denen er Jerusalem und die Gefangenschaft des Volkes betrauert, anscheinend nach Ägypten weiterreiste. Athanasius hebt hervor, dass David in diesem Psalm das Antlitz der Heiden darstellt, die an Christus geglaubt haben, und zudem ein Gebet für sie spricht, da sie einst unfruchtbar waren, jedoch durch den Glauben an Christus Fruchtbarkeit erlangten.

Daher wird dieser Psalm diesen beiden Propheten zugeschrieben, da sie die Rückkehr Israels aus Babylon nach Jerusalem verkündeten. Viele deuten ihn als ein Zeichen für die Heimkehr der Kinder Israels aus der Gefangenschaft in ihr Heimatland und zählen ihn zu den Danksagungen für die Wohltaten, die dem Volk Israel zuteilwurden. Im geistlichen Sinne spiegelt er die väterliche Liebe Gottes zur Kirche wider und die Segnungen, die durch sie auf die gesamte Erde ausgegossen werden.

Darüber hinaus wird hier auch die Rückkehr der Menschen aus der Gefangenschaft der Sünde in die Freiheit des himmlischen Jerusalems durch die Gnade unseres Herrn Christus verstanden, zur ewigen Lobpreisung, die die Erwählung aller Menschen umfasst, gemäß den Worten des Propheten Joel: "Ich will meinen Geist über alles Fleisch ausgießen" (Joel 2,28).