לַמְנַצֵּ֥חַ עַֽל־יְדוּת֗וּן מִזְמ֥וֹר לְדָוִֽד׃
9 Kirchenväter kommentieren diesen Vers
Sein Titel lautet: „Bis zum Ende, im Namen Idithuns, ein Psalm David’s“. Ich erinnere mich, dass bereits dargelegt wurde, was Idithun bedeutet. Lassen Sie uns erkunden, wie weit er gekommen ist, über wen er springt und an welcher Stelle er sich befindet. Es scheint, als ob er von einem geistlich gesicherten Standpunkt aus das Geschehen von unten betrachtet. Der, der auf festem Grund steht, fragt: „Soll sich meine Seele nicht Gott unterwerfen?“ (Psalm 61:1).
Zwei Psalmen tragen die Überschrift „von Idiphum“, nämlich der achtunddreißigste und ein weiterer, der in den Händen gehalten wird. Ich bin der Überzeugung, dass die Schöpfung dieser Psalmen David zuzuschreiben ist und dass sie Idiphum anvertraut wurden, damit er sie zur Heilung der seelischen Regungen einsetzt und durch das öffentliche Singen sowohl Gott lobt als auch die Zuhörenden in ihren moralischen Werten stärkt. Idiphum war ein heiliger Lyriker, wie die Geschichte im Buch der Chronik anschaulich schildert. Dort steht: „Und mit ihnen Heman und Idiphum und ... Trompeten und Zimbeln, um laut zu rufen, sowie Orgeln für den Dienst Gottes“ (1. Chronik 16,41-42).
Ein Stück weiter liest man: „Und David setzte den König und die führenden Männer über die Arbeiten der Nachkommen Asaphs, Hamans und Idiphums, die die Psalter und Zimbeln erklingen lassen sollten“ (1. Chronik 25,1). Diese beiden Psalmen thematisieren insbesondere die Geduld, durch die Unmut gezähmt und die Demut durch die Überwindung allen Stolzes vervollkommnet wird. Es ist kaum vorstellbar, dass jemand, der nicht ertragen kann, niedriger zu stehen als andere und als der Letzte angesehen zu werden, je in der Lage sein wird, sich in Zornzeiten zurückzuhalten oder in Zeiten der Not die Versuchung durch Langmut zu überwinden. Wer hingegen die höchste Demut erreicht hat und die Vorwürfe annimmt, weil er sich selbst für noch demütiger hält, wird sich nicht daran stören, verachtet zu werden. Wenn man ihn beispielsweise als arm bezeichnet, erkennt er, dass er in der Tat in allen Belangen bedürftig ist und täglich die Hilfe des Herrn benötigt. Wenn er als jemand von niederer Herkunft und unbekannt in der Welt angesehen wird, hat sich in seinem Herzen bereits das Bewusstsein festgesetzt, dass er aus vergänglichem Material besteht. Daher sagt der Psalmist im ersten dieser beiden Psalmen: „Ich will darauf achten, meine Wege zu bewahren“ (Psalm 38,1) und beschreibt sowohl die Unrechtmäßigkeit des Sünders als auch seine eigene Geduld. „Wenn ein Sünder vor mir steht“, erklärt er, „bin ich verstummt und demütig, und ich halte inne bezüglich der Wohltaten“ (Psalm 38,2-3). Anschließend fährt er fort: „Alle Eitelkeit ist Eitelkeit für jeden Lebenden“ (Psalm 38,6). Und weiterhin: „Schätze, und ich weiß nicht, zu wem ich sammeln werde“ (Psalm 38,7). In diesem Psalm beginnt er jedoch in einem Zustand der Ratlosigkeit, als ob er mit seiner Seele sprechen würde, und setzt das Gespräch fort, das er zuvor begonnen hat. Damit die Seele, die sich den Versuchungen des Fleisches unterwirft, sich nicht in Zorn und Traurigkeit verliert, fragt er: „Warum mache ich meine Seele zum Sklaven unnützer Begierden, deren Herr über den Leib und seine Begierden der Schöpfer ist?“ Daher ist es erforderlich, die Begierden zu steuern und für Gott zu arbeiten. Denn es ist unmöglich, dass Sünde und Gott in der Seele gleichzeitig herrschen; vielmehr ist es notwendig, das Laster zu überwinden und sich in allem dem Herrn zu unterwerfen. Darum wendet sich der Prophet an den Versucher, der ihm viel Unheil zufügt, und tadelt die Arroganz solcher Bosheit mit der Frage: „Warum zwingst du mich, dem zu dienen, dem ich nicht verpflichtet bin? Ich habe einen Herrn, ich kenne den wahren König.“
Idiphum war ein Wächter im Heiligtum Gottes. Nachdem er in der Sünde gefallen war, erhielt er von David diesen Psalm, der ihn dazu aufruft, zu seiner einstigen Tugend zurückzukehren. In diesem Psalm prophezeit David jedoch auch die bevorstehende Erlösung der gesamten Menschheit durch den Tempelbau des Erlösers sowie den Fall der geistlichen Widersacher. Darüber hinaus ermahnt er die Menschen, sich von den Lasterhaften abzukehren, indem er sie an das göttliche Gericht erinnert.
Das Finale. Über Idifun. Davids eigener Psalm. Sicherlich neigen wir alle dazu, dem Ende entgegenzueilen, um das Wesentliche des Gelesenen, Gesehenen oder Gehörten zu erfassen. In diesem Fall lässt uns jedoch der Titel selbst nicht den allgemeinen Wunsch außer Acht lassen. Zudem zeigt sich in anderen Psalmen zwar die göttliche Prophetie, aber in diesem speziellen Psalm strahlt sie besonders hervor. Daher werden wir mit Bedacht untersuchen, wer dieses "Ende" ist. Er wird als Höhepunkt der Handlung bezeichnet, die wir erläutern möchten. Christus ist das Ende, weil er das Ziel des Gesetzes ist, wie es heißt: „Das Ende des Gesetzes ist Christus, zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt“ (Röm 10,4). Außerdem wird er auch als Anfang und Ende bezeichnet (Offb. 1,8).
Die Psalmen, die den Titel "bis zum Ende" tragen, beziehen sich entweder auf Christus oder enthalten seine eigenen Worte: auf Christus, wenn er angekündigt wird, und auf Christus selbst, wenn er sein Kommen auf die Erde verheißt und uns mit einer Offenbarung seines zukünftigen Leidens segnet. So ist es auch im Titel von David selbst (Psalm 61,1) zu erkennen, denn dem wahren David, dem Herrn selbst, werden die Werke des prophetischen Mundes zugeschrieben. Durch David - in seiner menschlichen Stimme - stellte sich die himmlische Macht und der göttliche Wille dar. Es sei angemessen, die Worte über Idiphun (Psalm 61,1) als Einleitung zu wählen, denn er war ein Prophet und sang mit seinen sechs Söhnen Psalmen. Diejenigen, die im Dienst der Psalmodie stehen, erhielten die Gabe der Prophetie und sangen so mit menschlicher Stimme die göttlichen Offenbarungen. Da der Leib des Herrn für die Erlösung der Sünde der ganzen Welt leiden musste, äußert sich die Entwicklung des Wissens unter den Menschen im Namen [Idiphun], dessen Eifer bewiesen wurde. Lasst uns also auf den hören, der spricht!
Symmachus übersetzte diesen Text mit den Worten: siegreich von Idiphum, ein Lied für David. Daraus ergibt sich, dass der Psalm dem gesegneten David zugeordnet ist und dass er Idiphum war, da er, als der Führer im Angesicht des göttlichen Tempels, die Lieder des Herrn sang, wie im Buch der Chronik vermerkt (1. Chronik 16,41). Ferner nimmt der Psalm die Erhebung der Makedonen sowie die bösen Taten des Antiochus Epiphanes gegen die Makkabäer vorweg und zeigt auf, welche Gedanken die Asketen der Tugend während der Angriffe ihrer Widersacher leiten sollten.
Bis zum Ende, o (jenseits) Idiphum (om), ein Psalm David's. Die Überschrift dieses Psalms lautet: bis ans Ende, da die darin enthaltene Prophezeiung auf das letzte Geschehen verweist. Sie kündigt, gemäß Theodoret, den Widerstand der Makkabäer gegen König Antiochus Epiphanes aus Frömmigkeit bis hin zum Blutvergießen an. Idiphum steht für: Idiphum, das heißt von Idiphum gesungen, da Idiphum der Führer des Chores der Sänger war, wie in der Einleitung zu diesem Psalmenbuch im 5. Kapitel festgestellt. Dieser Psalm beinhaltet eine Ermahnung, den Versuchungen zu widerstehen und auf Gott zu vertrauen. Der große Basilius bemerkt: Zwei Psalmen (in Wirklichkeit drei, da auch der 76. Psalm die Überschrift „An Idiphum“ trägt) haben, wie wir wissen, diese Inschrift: zu Gunsten von Idiphum: der 38.
und dieser, der hier vorliegt; und wir glauben, dass David die Komposition dieses Werkes zugeordnet wird, wobei Idiphum es zur Korrektur seiner geistlichen Neigungen und zum harmonischen Gesang vor dem Volk erhielt, durch den Gott verherrlicht wird, und diejenigen, die diese Harmonie hörten, wurden in ihren Sitten angeleitet. Eusebius ergänzt, dass David diesen Psalm Idiphum gab, weil dieser in Sünde gefallen war und den Psalm für sich selbst nutzen sollte. Dass Idiphum ein heiliger Sänger im Tempel des Herrn war, bezeugt das Buch der Chroniken, wo es heißt: Und Heman und Idiphum mit ihm und andere namentlich Auserwählte, um den Herrn zu loben (1 Chronik 16,41). Sowohl dieser als auch der andere Psalm (so der gleiche Basilius) thematisieren intensiv die Geduld, durch die der Teil der Seele, der durch Zorn gereizt wird, diszipliniert wird, und durch die Vertreibung allen Stolzes aus ihr wird Demut erlangt. Denn wer es nicht liebt, unter allen zu stehen und sich selbst an die letzte Stelle zu setzen, kann seinen Zorn nicht zügeln, wenn er geschmäht wird, noch die Versuchung mit Anstand bestehen, wenn er beleidigt wird. Nur derjenige, der die höchste Demut erreicht hat und bei übler Rede seine eigene Unbedeutsamkeit noch klarer erkennt, kann in seiner Seele über die ehrlosen Worte nicht erzürnen.
Ein Psalm Davids, der dem idiphum zugeordnet ist. Dieser Psalm besteht überwiegend aus Gebeten und Überlegungen, die David dazu nutzen, sich selbst und andere anzuspornen, ihre Zuversicht auf Gott zu richten und inmitten der Herausforderungen, die ihnen begegnen, standhaft zu bleiben. Am Schluss des Psalms thematisiert er die Vergänglichkeit des Vertrauens in irdischen Reichtum.
Dieser Psalm kann sowohl auf die Zeit der Verfolgung Davids durch Saul als auch auf die durch Absalom bezogen werden. In beiden Fällen wurde David wegen seines königlichen Amtes verfolgt, das man ihm entreißen wollte (V. 5). Während dieser Verfolgungen setzte er seine Zuversicht in Gott und nicht in Menschen. Der Ausdruck „Nein, ich werde nicht vergehen“ in V. 7 verweist auf die Verfolgung durch Saul, zu deren Beginn David zunächst zögerte, den königlichen Palast zu verlassen; vgl. Ps. 10. Das hebräische „Ich will nicht erschüttert werden“ könnte David in der Zeit der Verfolgung durch Absalom ausgesprochen haben; auch V. 5 deutet auf diese Periode hin. Zur Überschrift siehe Psalm 38,1.
Siehe Psalm 38: Dieser Psalm stellt das Ende des Gesetzes dar, das in Jesus Christus, unserem Herrn, erfüllt ist (Röm. 10,4). Er wurde durch den Heiligen Geist dem Psalmisten David eingegeben und ist dem Obersten der Sänger, Edithum, anvertraut worden; dieser soll ihn mit persönlichem Ausdruck vortragen und dabei die unverfrorene Hoffnung Gottes verkünden, die aus der Geduld auf Christus, unseren Herrn, hervortritt. Dieser hat seine Leiden und den Tod umsonst auf sich genommen zum Heil der gesamten Menschheit. Nur der Heiland kann die inneren Unruhen stillen. "Ehre sei Dir, Christus, Gott, unsere Hoffnung, Ehre sei Dir", ertönt im Gesang der Kirche.
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