Psalm 36 (35),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Platons Lehrer konnte David nicht gekannt haben, ebenso wenig die Ahnen seiner Ahnen. David stand am Anfang des Königreichs Juda, das viele Jahre bestand, während Platon nach der Zeit des Exils lebte, als das jüdische Reich bereits zerfallen war. Platon, der oft als erster Philosoph angesehen wird, bemerkte, dass das Verständnis der Gerechtigkeit untrennbar mit der Reflexion über die Erscheinungsformen der Ungerechtigkeit verbunden ist. Er nannte das Beispiel der Goldgräber, die sich im Schlamm schmutzig machen müssen, bevor sie Gold finden. In diesem Sinne steht das Gold für die Gerechtigkeit und das Ungerechtige für den Schmutz. Niemand sollte daran zweifeln, dass diese Gedanken bereits bei unseren Vorfahren festgehalten wurden, wie es in den Schriften heißt: "Ich will sie zerstören wie den Schmutz auf der Straße" (Psalm 17,43). Schmutz befleckt tatsächlich alle, die ihm nahekommen. Daher sollten wir die Ungerechtigkeit meiden, um uns nicht selbst zu beflecken und nicht in ihren Abgrund zu treten, vor allem aber, um nicht mit unserem Geist in ihr unterzugehen. Die Philosophie behauptet, sie strebe nach Gold, doch oft verharrt sie im Schmutz; sie sucht das Göttliche in Statuen, während der Schlag eines Stockes die Töpfergefäße zerbricht. Wir hingegen streben nach dem Gold der Gerechtigkeit, um unser Leben zu reinigen. Wir tragen das Sterben Jesu Christi an unserem Leib, damit auch das Leben Jesu Christi an unserem Leib offenbar wird (2 Kor 4,10).

Nun wollen wir uns dem Titel des Psalms zuwenden. Es ist ein Psalm Davids (Psalm 35,1), der als einziger in diesem Psalter diesen Titel trägt. David bezeugt, dass er ihn für den Knecht des Herrn verfasst hat. Ambrosius interpretiert den Dativ „seruo“ als Hinweis auf den Adressaten, während dieser Fall gewöhnlich den Verfasser des Psalms identifiziert (vgl. Ps. 3,1; 4,1; 5,1 usw.). Wer ist dieser Knecht des Herrn? Lassen Sie uns die Bedeutung des Psalms und seine Adressaten erkunden. Hören wir, an wen sich die Worte richten: "Herr, im Himmel ist deine Barmherzigkeit und deine Wahrheit bis zu den Wolken! Deine Wahrheit ist wie die Berge Gottes, und dein Gericht ist der große Abgrund" (Psalm 35,6-7). Diese Worte sind eindeutig auf den Sohn Gottes gerichtet, denn sie stammen nicht aus menschlicher Macht, sondern sind das Werk göttlicher Kraft.

Doch was bedeutet der Titel für den Knecht des Herrn, wenn David an anderer Stelle den Gebetsruf des Mose, des Mannes Gottes, erwähnt und nicht den Titel "Knecht des Herrn" verwendet? Ich erkenne die Absicht des Propheten nicht oder vielmehr die Absicht des Erlösers, der durch ihn spricht. Sein Urteil ist von ergreifender Größe, denn er hat den Knecht geehrt und selbst die Knechtschaft angenommen. Es scheint mir, als hätte ich aus geistlicher Gnade geschöpft. Wie gesagt, dieser Psalm ist gegen die Ungerechtigkeit gerichtet, und die Ungerechtigkeit der Gottlosen ist besonders verwerflich, da sie nicht bereit sind, unseren Herrn Jesus Christus anzunehmen, obwohl er um ihretwillen die Sklaverei auf sich genommen hat. Was könnte mehr Empörung hervorrufen als ihre Undankbarkeit gegenüber solcher Barmherzigkeit? Christus hat ihnen die Erlösung angeboten; sie hingegen haben sein Blut vergossen. Als der Herr an anderer Stelle über sein Leiden sprach, zeigte er den rücksichtslosen Hass und die Bosheit der Juden: "Wende dein Angesicht nicht ab von deinem Jüngling, denn ich bin betrübt; höre mich bald.... Ich bin arm und geplagt" (Psalm 68,18, 30).

Komm, Paulus, und erkläre uns, warum der Herr des Himmels und der Erde sich arm nennt; was ist seine Armut? Ihr nennt ihn reich; wie ist er arm und reich zugleich? Hört das Zeugnis des Paulus: "Ihr kennt die Gnade unseres Herrn Jesus Christus, dass er, obwohl er reich war, um euretwillen arm wurde, damit ihr durch seine Armut reich werdet" (2 Korinther 8,9). Komm, Jesaja, und erleuchte uns darüber, warum Christus sagt, dass er leidet, obwohl er in der Lage ist, Wunden zu heilen. Schließlich ist der Arzt gekommen, um die Kranken zu heilen; wie kann er selbst leiden? Lass uns auf das Zeugnis des Jesaja hören: "Er hat unsere Gebrechen auf sich genommen, während wir dachten, er sei in Not" (Jesaja 53,4). Jesaja beschreibt den Zustand des Arztes, der selbst keine Wunden hatte, sondern die Verwundeten bedauerte. In diesem Psalm erinnert der Herr die Juden daran: "Ich bin arm geworden um euretwillen, ich leide um euretwillen, und ihr habt eure bösen Hände an mich gelegt und gesagt: Lasst uns dem Gerechten auflauern, denn er nützt uns nichts" (Psalm 2,12).

Statt seine Fleischlichkeit zu erwähnen, heißt es mit Recht „Brot“: Er speiste sie, und sie vergolten seine Gnade mit seiner Hinrichtung. Es ist kein Wunder, dass sie hungern, die sie die Nahrung des ewigen Lebens abgelehnt haben. Es ist bemerkenswert, dass sie diese Worte miteinander verknüpfen: „Lasst uns Holz in sein Brot legen“. Die Juden begriffen nicht, was sie sagten, aber sie äußerten ein tiefes Geheimnis. Das Kreuz Christi hat uns das Paradies zurück gegeben; dies ist der Baum, den der Herr Adam zeigte, indem er vom Baum des Lebens sprach, der im Paradies wuchs (vgl. Gen. 2,16-17). Der Herr wies Adam darauf hin, dass er davon essen konnte, aber nicht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Adam sündigte, brach das Gebot und kostete von der verbotenen Frucht; der Grund für unser Hungern liegt im Baum, bis das Fleisch seine Nahrung annimmt. Aus diesem Grund hat der Herr in Christus Fleisch und Baum verbunden, um den alten Hunger zu stillen und die Gnade des Lebens wiederherzustellen. Gesegnet sei der Baum des Herrn, der die Sünden aller gekreuzigt hat! Gesegnet sei das Fleisch des Herrn, das allen zur Nahrung diente.

Ich glaube, wir haben ausreichend Zeugnisse der Heiligen über die Armut und das Leiden des Herrn gehört. Eines hat gesehen und erzählt, ein anderer wurde auserwählt zu sprechen. Lassen Sie uns weitere Zeugnisse über die Knechtschaft des Herrn vorstellen: "Und nun spricht der Herr, der mich von Mutterleib an zu seinem Knecht gemacht hat, um Jakob zu sich zu wenden und Israel zu sich zu sammeln" (Jesaja 49,5). Beachten Sie, dass er die Gestalt eines Knechtes annahm, um das Volk zu vereinen. Hört, o Jude! Du hast das Gute in einen Vorwurf verwandelt, und das, was dir helfen sollte, nährt deine Niedertracht. Er ist gekommen, um euch zu rufen, und ihr verleumdet ihn. Es heißt: "Vom Mutterleib an hat der Herr meinen Namen gerufen" (Jesaja 49,1). Hört, bei welchem Namen der Vater ihn gerufen hat: "Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie wird seinen Namen Immanuel nennen, das heißt: Gott mit uns" (Jesaja 7,14; Matthäus 1,23). Welchen anderen Namen hat Christus, wenn nicht den des Sohnes Gottes? Hier ist eine weitere Stelle: "Sie wird einen Sohn gebären, und ihr sollt seinen Namen Jesus nennen" (Matthäus 1,21). Hört die Stimme Gottes: "Und du, Bethlehem, Land Juda, bist nicht minder als die Provinzen Judas; denn aus dir wird ein Führer hervorgehen, der mein Volk retten wird" (Matthäus 2,6). Hört das Geheimnis: Aus dem Schoß der Jungfrau ist sowohl der Knecht als auch der Herr hervorgegangen: der Knecht, um zu gehorchen, und der Herr, um zu herrschen, damit das Reich Gottes in den Herzen der Menschen Wirklichkeit werden kann. Er ist ein und derselbe, und man kann nicht sagen, dass der eine vom Vater und der andere von der Jungfrau stammt; er ist ein und derselbe, der vor den Zeiten vom Vater geboren wurde und später von der Jungfrau Fleisch nahm. Daher wird er zugleich als Diener und Herr bezeichnet: um unseretwillen ist er ein Diener, doch in der Einheit seines göttlichen Wesens ist er Gott von Gott, Meister von Meister, gleich von gleich, denn Gott hat nicht einen Fremden gezeugt, sondern den Sohn, an dem sein Wohlgefallen ist (vgl. Matthäus 3,17).

Es ist groß für dich, mein Knecht genannt zu werden, um die Stämme Jakobs wiederherzustellen (Jesaja 49,6). Er behält überall seine Würdenbezeichnungen: der große Gott und der große Knecht, und auch im Fleisch verliert er den Namen seiner Größe nicht, denn seine Herrschaft kennt kein Ende (Psalm 144,3). Gleich einem Abbild Gottes, wie der Apostel sagt, hielt er es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, sondern er erniedrigte sich und nahm die Gestalt eines Knechtes an, wurde den Menschen gleich und äußert wie ein Mensch; er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz (Philipper 2,6-8). Als Sohn Gottes ist er Gott gleich, im Fleisch hat er die Gestalt eines Knechtes angenommen, er hat den Tod erlitten, und seine Größe kennt kein Ende, denn das Ende des Gesetzes ist Christus, zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt (Römer 10,4), damit wir alle an ihn glauben und ihn mit aufrichtiger Liebe lieben. Dies ist die gute Knechtschaft, die uns alle befreit (vgl. Philipper 2,9). Die gute Knechtschaft hat einen Namen erlangt, der höher ist als alle Namen; die gute Demut, die dazu führt, dass sich vor dem Namen Jesu alle Knie beugen, die im Himmel, auf Erden und unter der Erde sind, und alle Zungen bekennen, dass der Herr Jesus die Herrlichkeit Gottes, des Vaters, ist (Philipper 2,10-11). Auf solch ein Ziel zielt dieser Psalm ab: dass auch wir Knechte der Gerechtigkeit werden und nicht hochmütig; denn Sklaverei ist der Lohn der Freiheit, und Hochmut führt zum Tod (vgl. Römer 6,18-23). Lassen Sie uns daher den Psalm Schritt für Schritt durchgehen.

In diesem Moment sprach der gesegnete David diesen Psalm, in dem er diejenigen, die böse handeln, verurteilte und die göttliche Vorsehung in allem verkündete. Er fügte seinen Äußerungen theologische und prophetische Elemente hinzu, weshalb die Überschrift den Leser auf das Ende hinweist.

Saul, beschämt und voller Zorn über sich selbst, gestand, dass seine Verfolgung unrechtmäßig war, und äußerte Worte, die den Anschein von Liebe hatten, während er David jedoch weiterhin hinterherjagte. Die Erlebnisse führten dazu, dass David diesen Psalm verfasste, um die Boshaftigkeit von Täuschern und Listigen aufzudecken. (Siehe auch die Überschrift von Psalm 56). Dieser Psalm trägt die Überschrift „am Ende“, da er die Vernichtung der Feinde voraussagt, die letztlich eintreten wird. David wird als „Junge des Herrn“ bezeichnet, sowohl als sein Sohn als auch als sein Knecht, wie in der Überschrift von Psalm 17 erläutert (Psalm 17:1). In diesem Psalm weist Kyrill darauf hin, dass er eine Anklage gegen den Stolz des jüdischen Volkes und eine Verurteilung seiner Bosheit enthält.