Psalm 88 (87),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Titel des einundachtzigsten Psalms behandelt ein neues Thema: Die Worte, die auf "Melech" Bezug nehmen sollen, kommen sonst nirgendwo vor. Unsere Interpretation der Titel „Psalmus Cantici“ und „Canticum Psalmi“ haben wir bereits dargelegt; die Bezeichnung „Söhne Koreas“ wird oft wiederholt und erklärt. Der folgende Teil des Titels jedoch ist untypisch. „Melech“ könnte ins Lateinische als „Chor“ übersetzt werden, was dem hebräischen Wort „Melech“ entspricht. Hier wird die Passion des Herrn angekündigt. Der Apostel Petrus erklärte: „Und Christus hat für uns gelitten und uns ein Beispiel hinterlassen, damit wir seinen Schritten folgen“ (1 Petrus 2,21). Auch der Apostel Johannes sagt: „Wie Christus sein Leben für uns hingab, so sollen auch wir für die Brüder unser Leben geben“ (1 Johannes 3,16). Diese Aufforderung fordert die Nächstenliebe ein; wer das Leiden des Herrn missachtet und ohne Nächstenliebe handelt, der entspricht nicht dem erwarteten Refrain. Wenn jemand sein Leben opfert, jedoch nicht aus Liebe handelt, nützt ihm dieses Opfer nichts (1 Korinther 13,3).

Wie in der Musik die Begriffe Precentor und Succentor verwendet werden, um den Sänger des ersten Teils und den, der ihn übernimmt, zu kennzeichnen, so folgt der Chor der Märtyrer Christus bis zur Krönung im Himmel. Gesungen von den Söhnen Koreas, leben diese Nachahmer der Passion Christi. Niemals sollen wir den Bezug zu Aman, dem Israeliten, übersehen: Seine Erwähnung deutet darauf hin, dass Christus diejenigen, die das Geheimnis seines Kreuzes begreifen, zu seinen Brüdern macht. Sie schämen sich nicht des Kreuzes, sondern rühmen sich seiner Gnade, so dass man zu jedem von ihnen sagen kann: „Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine List ist“ (Johannes 1,47).

„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Psalm 86,1). Die Stimme Christi, die in der Prophezeiung vor uns singt, erfordert eine Antwort seines Chores durch Nachahmung oder Dank. „O lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Ruf“ (Psalm 87,2). Auch unser Herr betete in der Gestalt eines Knechtes, da er auch dort litt. Der Eintritt des Gebets in die Gegenwart Gottes symbolisiert sein Empfang, während die Neigung seines Ohres seine mitfühlende Erhörung darstellt; Gott hat keine körperlichen Glieder wie wir. Der nächste Abschnitt wiederholt jedoch das zuvor Gesagte.

Denn „meine Seele ist voll Böses, und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Psalm 86,3). Wie kann man es wagen, von einer Seele Christi zu sprechen, die vom Bösen erfüllt sein soll, wenn doch die Passion nur über den Körper Macht hatte? Es ist klar, dass die Seele ohne den Körper Schmerz empfinden kann, nicht aber umgekehrt. Es wäre nicht falsch zu sagen, dass die Seele Christi die Übel der Menschheit ertragen hat, nicht die menschlichen Sünden. Ein anderer Prophet erwähnt, dass er um uns traute (Jesaja 53,4), und der Evangelist berichtet: „Und Er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und fing an, sehr zu trauern“ (Matthäus 26,37). Christus selbst sagt: „Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26,38). Der Psalmist stellt dar, dass seine Seele betrübt war, indem er sagt: „Meine Seele ist voll Ungerechtigkeit, und mein Leben ist nahe der Hölle.“

Diese menschlichen Empfindungen hat unser Herr auf sich genommen; nicht aus Notwendigkeit, sondern aus dem freien Willen seiner Barmherzigkeit hat er menschliche Schwäche und den Tod angenommen. Seine eigene Leiblichkeit, die Kirche, zu deren Haupt er gewählt wurde, besteht aus seinen heiligen und treuen Jüngern. Wenn einer von ihnen menschlichen Versuchungen erliegt, soll er sich nicht von der Gnade Gottes getrennt fühlen. Die Kirche, gleich einem Chor, der seinem Haupt folgt, lehrt, dass diese Schmerzen menschliche Schwäche und keine Sünden sind. Der Apostel Paulus, ein Glied dieses Leibes, bekennt: „Ich habe große Traurigkeit und ständigen Kummer in meinem Herzen um meine Brüder nach dem Fleisch, die Israeliten.“ Und wenn unser Herr auch um sie trauerte, als sein Leiden näher rückt, so ist dies kein Fehler.

Das, was unser Heiland am Kreuz sprach: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23,34), wird durch den folgenden Psalm angedeutet: „Ich werde zu denen gezählt, die in die Gruft hinabfahren“ (Psalm 87,4). Das Wort „Grube“ bezieht sich auf die Tiefen des Kummers oder des Todes. „Ich war ein Mann ohne Hilfe.“

„Frei unter den Toten“ (Psalm 86,5) beschreibt am deutlichsten die Person unseres Herrn. Denn wer ist frei unter den Toten, wenn nicht der, der, obwohl er in der Gestalt sündigen Fleisches war, allein ohne Sünde unter den Sündern lebte? Somit war er frei unter den Toten, da er die Macht hatte, seine Seele zu geben und wieder zu nehmen – niemand konnte sie ihm nehmen. Er konnte sein Fleisch, den Tempel, den sie zerstört hatten, nach seinem Willen wiederbeleben. Auch als ihn alle am Vorabend seines Leidens verließen, blieb er nicht allein, denn, wie er bezeugte, hatte sein Vater ihn nicht verlassen (Johannes 8,29). Die Menschen, für die er betete, erkannten das nicht und sahen ihn als einen, der keine Hilfe hatte, als Verwundete, die im Grab lagen.

Er fügt jedoch hinzu: „Derer ihr noch nicht gedenkt“; in diesen Worten zeigt sich der Unterschied zwischen Christus und den anderen Toten. Denn obwohl er verwundet und tot im Grab lag (Matthäus 27,50-60), schätzten ihn die, die nicht wussten, was sie taten, als einen der anderen, die an ihren Wunden gestorben waren. Die Toten werden als schlafend bezeichnet, weil sie als dazu bestimmt angesehen werden, zu erwachen, d.h. zur Auferstehung. Während er, verwundet und im Grab schlafend, am dritten Tag auferstand, wurde er wie ein Spatz, der allein auf dem Dach sitzt, rechts von seinem Vater im Himmel. Er wird nicht mehr sterben, und der Tod wird keine Herrschaft mehr über ihn haben (Römer 6,9). So hebt er sich deutlich von den Toten ab, deren Auferstehung noch nicht ansteht, da das, was zuvor mit dem Haupt geschah, am Ende für den Leib bestimmt war. Gott vollbringt Tatsachen, und das Gedächtnis tritt ein, wo er handelt, für die, die er zur Auferstehung beruft.

Wenn die Menschen, die nicht wissen, was sie tun, mich als einen Mann ohne Hilfe erachten, während ich frei unter den Toten bin, so sind sie selbst ohne die Hilfe deiner Hand. Denn die, die mir Schlingen gestellt haben, fallen selbst hinein. Die Gerechten, die zur Auferstehung berufen sind, sind in Gottes Hand, wohingegen die, die von seiner Hand abgetrennt sind, glauben, Christus sei von ihm getrennt worden und zählen ihn zu den Bösen.

„Sie haben mich in die tiefste Grube geworfen“ (Psalm 86,6). Was ist die tiefste Grube anderes als tiefstes Elend? In einem anderen Psalm heißt es: „Du hast mich aus der Grube des Elends herausgeführt, aus einem Ort der Dunkelheit und unter dem Schatten des Todes.“ In ihrer Unwissenheit legten sie ihn dorthin und gaben ihm Ehre. Unter dem Schatten des Todes bezieht sich dies auf einige, die in der Dunkelheit des Unglaubens wandelten, während das Licht über sie aufging (Jesaja 9,2). Diese Menschen hielten unseren Herrn für gewöhnliche Menschen, die in der Dunkelheit und im Land des Todesschattens wandelten.

„Dein Zorn liegt auf mir“ (Psalm 87,7); in anderen Abschriften heißt es, dass dein Zorn oder dein Grimm auf mir lastet. Diese Bezeichnung kann unterschiedlich ausgelegt werden. Wo das griechische Wort ὀργὴ steht, wird es meist als lateinisch ira übersetzt. In der Bezeichnung θυμὸς scheuen sich viele dorthin zu übersetzen. Ich würde jedoch das Wort Empörung einem anderen Begriff vorziehen, da es im Lateinischen nicht auf den Menschen im gewohnten Sinn angewandt wird. Was bedeutet es, „Dein Zorn kommt über mich“, es sei denn über den Unglauben derer, die den Herrn der Herrlichkeit nicht kennen? Sie erregten den Zorn Gottes, den sie an dem betrachteten, den sie zu töten wagten, und verachteten seinen Tod am Kreuz. Der Apostel sagt: „Christus hat uns vom Fluch des Gesetzes erlöst, indem er für uns zum Fluch geworden ist, denn es steht geschrieben: Verflucht ist jeder, der am Holz hängt“ (Galater 3,13).

Um seinen Gehorsam zu loben, sagt er: „Er hat sich selbst gedemütigt und ist gehorsam geworden bis zum Tod; und weil dies nicht genug war, fügte er sogar den Tod am Kreuz hinzu“ (Philipper 2,8). In diesem Psalm heißt es weiter: „All deine Wellen hast du über mich gebracht.“ In einem anderen Psalm lesen wir: „Alle deine Wellen sind über mich gekommen“, wobei die Ausdrücke unterschiedlich verwendet werden, um das Gericht Gottes darzulegen. So kann der eine nicht das gleiche bedeuten wie der andere. Hier heißt es: „Du hast alles über mich gebracht“, was bedeutet, dass alles, was über sein Leiden vorhergesagt wurde, erfüllt wurde.

„Du hast meine Bekanntschaft von mir entfernt“ (Psalm 86,8). Wenn damit die Bekanntschaft der Menschen gemeint ist, so kann man sagen, dass er alle kannte; bis zu einem gewissen Grad kannte er die Gerechten, die er anerkannte, und die Bösen, die er am Ende zurückwies. Über die Bekannten sagt er: „Ich kenne euch nicht“ (Matthäus 7,23). Wenn es heißt: „Sie haben mich sich selbst zum Greuel gemacht“, könnte es sich um jene handeln, die er als Bekannte nannte. Ich wurde verraten und konnte nicht entkommen. Dies könnte sich darauf beziehen, dass seine Jünger ihn verließen (Matthäus 26,56).

Es könnte auch eine tiefere Bedeutung haben; ich blieb verborgen in meinen geheimen Ratschlägen, ich habe nicht gezeigt, wer ich war. Daher heißt es: „Meine Augen sind vor Mangel geschwächt“ (Psalm 87,9). Welches Verständnis ist hier gemeint? Wenn es die Augen des Fleisches waren, so wurden sie durch Hunger geschwächt; denn er wurde am selben Tag verraten, nach dem Abendmahl. Wenn es die inneren Augen waren, so ist es fraglich, wie sie durch Mangel geschwächt wurden. Doch er spricht von den Gliedern seines Leibes, dessen Haupt er ist. Der Apostel sagt: „Wenn der ganze Leib ein Auge wäre, wo bliebe dann das Gehör?“ (1 Korinther 12,17).

„Ihr seid der Leib Christi, und jeder von euch ist ein Glied“ (1 Korinther 12,27). Diese heiligen Apostel, denen der himmlische Vater ihren Herrn offenbart hat, sahen ihn nicht, wie sie es wünschten; denn er zeigte sich nicht in seiner Macht und Tugend, sondern blieb verborgen, ertrug alles wie ein Mensch, schwach und besiegt, was sie verhärten ließ.

Er fährt fort: „Und ich rief zu Dir“; am deutlichsten tat er dies am Kreuz. Aber was geschah danach? Den ganzen Tag, den ich meine Hände zu Dir ausstreckte, gilt es zu prüfen. Bedeutet dies den Baum des Kreuzes oder die Dauer des Tages, wenn die Nacht zum Tag gehört? Wenn wir den Ausdruck als den Tag ansehen, an dem er gekreuzigt wurde, dann ist der erste Teil der Kreuzigung vergangen. Wenn wir den Tag jedoch als gesamte Zeit verstehen, stellt sich die Frage, wie er den gesamten Tag am Kreuz hing, da er eigentlich nur einen Teil davon hing. Der Ausdruck „ganzer Tag“ verweist vielleicht nicht auf ein Zeitmaß, da wir kein Beispiel dafür finden, dass das Ganze für einen Teil steht.

Wenn hier nicht das Kreuz, sondern das Gebet gemeint ist, das er seinem Vater in seiner Rolle als Diener brachte, so können wir nicht erklären, dass dies den ganzen Tag über geschah. Bei seinen ausgestreckten Händen können wir die Kontinuität seiner guten Werke verstehen; diese wurden ständig nach seinem Willen geleistet und zeigten das Streben, Gott zu verherrlichen.

Da seine Werke nicht allen zugutekamen, fügt er hinzu: „Unter den Toten tust du Wunder?“ (Psalm 86,10). Wenn wir annehmen, dies beziehe sich auf solche, die noch lebten, dann wurden unter den Toten große Wunder gewirkt, aber die Menschen, die so tot im Herzen sind, können sie nicht zum Glauben bringen. Daher fragt er: „Was tust du unter den Toten?“ Es sind nicht nur ihre Sinne nicht dafür empfänglich, sondern sie ziehen keinen Nutzen aus den Wundern.

Dieser Psalm beschreibt den Tod, den Christus für uns erlitten hat, um uns durch seine Botschaft an die Geister im Totenreich die Auferstehung zu verleihen. Der Psalmist äußert auch seine Trauer über Jerusalem, das das Vertrauen in Christus verloren hat. Jerusalem, also das Volk der Juden, stellte in früheren Zeiten ein herausragendes Bild dar, weshalb es als das Erbteil des Herrn bezeichnet wurde. Daher ist der Psalm für Maeleph, also für das Antlitz oder die Erscheinung, verfasst. Da das Geheimnis Christi tiefgründig ist und ein besonders feiner geistiger Verstand notwendig ist, um es zu erfassen, heißt es in der Überschrift: „für den Verstand“. Der Heman war ein Nachfahre Israels, da er von Zara, dem Sohn Judas, des Sohnes Israels, abstammt.

Der Originaltext bietet bereits eine tiefe theologische Einsicht, und auch wenn er in seiner aktuellen Form einige komplexe Fragen aufwirft, wollen wir die wesentlichen Gedanken in eine neue, eigenständige Form bringen.

Im Titel begegnen uns bereits Herausforderungen, und obwohl wir uns noch nicht mit der Auslegung befassen, stehen wir vor schwierig zu beantwortenden Fragen. „Ein Lied der Söhne Korach, bis zum Ende, um zu antworten, die Lehre Hamans, des Esraiten“ (Psalm 87,1). Jedes einzelne Wort wirft eigene Fragen auf. „Ein Lied der Psalmen“ ist nicht schwer zu verstehen. „Von den Söhnen Korach“ bezieht sich auf die Nachkommen Kehats aus dem Stamm Levi.

Heman war Anführer einer bestimmten Anzahl von Menschen, die Gott lobten und weiterhin loben. Das Wort „antworten“ lässt auf eine wechselseitige Kommunikation zwischen den Gesichtern schließen, die sich gegenseitig Antwort geben. Diese Prophezeiung kündigt das Leid der Juden und ihre Gefangenschaft in Babylon an, spiegelt jedoch auch den Zustand der gesamten Menschheit wider, die durch die Sünde geschwächt ist. Zudem wird die Prophezeiung im Psalm als ein Gebet präsentiert, das sowohl von den Juden als auch von allen anderen Menschen an Gott gerichtet wird. Dieses Gebet ist besonders für die Gläubigen von Bedeutung.

Psalm-Lied. Von den Nachkommen Kore. Bis zur Vollendung. O Maelei, zur Antwort. Verständigkeit für den Israeliten. Dies bezieht sich auf das Psalmlied und die Nachkommen Kore, wovon wir im fünften Kapitel des Vorworts zu diesem Werk berichteten. Dieser Psalm wird als "bis zur Vollendung" bezeichnet, da die darin enthaltene Prophezeiung auf das Ende der Zeiten hinweist. Der vorhergehende Psalm 86 kündigte die Geburt Christi an, während dieser nach Eusebius seinen Tod und gemäß Athanasius seinen Abstieg ins Reich der Toten vorhersagt. Der Ausdruck „von Maelei“ ersetzt „von Freude“ (in anderen Übertragungen bezieht es sich auf geistliche Freude), denn ein Chor wurde beim Singen dieses Psalms eingesetzt.

Bereits bekannt ist, dass die Söhne Korahs als Verfasser dieser Psalmen fungierten. Es ist auch zu beachten, dass dieses Lied einen psalmischen Charakter hat, da es eng mit der Prophezeiung über Christus verknüpft ist. Hinsichtlich der Überschrift "am Ende" haben andere Übersetzungen den Titel "ein Siegeslied des Chors" verwendet, was darauf hindeutet, dass dieser Hymnus nicht von einem einzelnen Psalmisten, sondern vom gesamten Chor dargebracht wurde. Ein Psalmist namens Heman, der Israelit, leitete das Lied ein, und der Chor gab ihm eine proportionale und harmonische Antwort. Daher steht in der Überschrift: "Zur Antwort. Für die Lehre. Heman, der Israelit."

Lobgesang. Ein Lied der Psalmen, verfasst vom Sohn Korahs, zum Hauptsänger, gespielt auf dem Saiteninstrument Mahelath, für die Männer Israels. Inhalt: Dieser Psalm verkündet die tiefsten Klagen des Menschen, der voller Trauer und beinahe hoffnungslos ist; gleichzeitig offenbart er die unerschütterliche Festigkeit des Glaubens, mit der der Fromme seine Widersacher anspricht. Denn selbst in der dunkelsten Stunde des Todes ruft er zu Gott und bittet um seine Unterstützung.

Dieser Psalm zählt zu den bewegendsten im gesamten Psalter, auch wenn er nicht, wie von einigen vermutet, als Ausdruck völliger Verzweiflung interpretiert werden sollte. In der Überschrift wird zunächst allgemein erwähnt, dass der Psalm von einem Nachkommen Kore's verfasst wurde, wobei der Autor namentlich als Haman benannt wird. Das Wort Maeleph, das in der Septuaginta uneindeutig ist, wird heutzutage meist als „Krankheit“ übersetzt; es könnte eine bildhafte Darstellung von Not sein, dargestellt als tödliche Krankheit. Jehoe, was so viel wie „um zu antworten“ bedeutet; dies impliziert das Streben nach einer göttlichen Antwort, also der Wunsch, dass das Gebet erhört wird. Der Psalm ist somit als ein Gebet um göttliche Hilfe zu erkennen.

Das Lied ist ein Psalm von David, überliefert durch den Sohn Kore, und soll bis ans Ende mit der Versöhnungsorgel, genannt Maeleph, gesungen werden - ähnlich einem Klagelied. Der Name Maeleph stammt aus der Tradition der damaligen Zeit, in der die singenden Gesichter in den Pausen aufeinander reagierten: Wenn eines sang, antwortete das andere mit dem gleichen Gesang. Heman, ein weiser Hauptsänger und von Gottes Geist ergriffen, sang das Lied der Zerknirschung in besonderer Weise, um das tiefere Verständnis des Geheimnisses des Leidens Christi zu verkünden, das von tiefer Klage und Zerknirschung geprägt ist. Da das Geheimnis Christi komplex ist und ein feines geistliches Verständnis erfordert, wird in der Überschrift auf das Verständnis verwiesen.